Ґ.Г. К. Честертона часто називають, і заслужено, “принцом парадоксу”. Природа парадоксу, як не дивно, одночасно тонка і невловима. Етимологія грецького слова paradoxon означає “суперечить вченню”. І все ж парадокс може привести людину до більш глибокого вчення. У нещодавній статті про Честертона автор помилково визначає парадокс як мистецтво поєднання “суперечливих пропозицій”. Якщо Ґ. К. робив це, він просто говорив нісенітниці і, звичайно, не мав права на королівський титул. Суперечності заперечують одне одного. Вони не просвічують. Парадокс – це не суперечність.
Для Карла Сендберга парадокс – це двері до істини. “Істина складається з парадоксів, а парадокс – це два факти, які стоять на протилежних вершинах пагорбів і через проміжну долину називають один одного брехунами”. Щоб зрозуміти важливість парадоксу, потрібні терпіння та розуміння. Сендберг, який отримав Пулітцерівську премію за біографію Авраама Лінкольна, вважав 16-го президента Америки втіленням парадоксу: “Нечасто в історії людства на землю прибуває людина, яка є одночасно і сталевою, і оксамитовою, яка важка як скеля, м’яка, як дрейфуючий туман, яка тримає у своєму серці та розумі парадокс жахливої бурі та невимовного і досконалого миру”. Лінкольн був ким завгодно, але не обмеженим простаком.
Парадокс, для необережних, є очевидною суперечністю. Однак він передає глибшу істину, яку зазвичай не помічають. “Лише парадокс, – писав Карл Юнг, – наближається до усвідомлення повноти життя”. Парадокс такий же невловимий, як і сенс життя. Однак, якщо їх правильно зрозуміти, обидва дають просвітлення. Хоча цілком достовірний, цей парадокс може здатися абсолютно неймовірним. Філософ Бертран Рассел натякнув на цю проблему, заявивши, що “Суть філософії полягає в тому, щоб почати з чогось настільки простого, що воно не здається вартим викладу, і закінчити чимось настільки парадоксальним, що в це ніхто не повірить”.
Якщо Честертон – “принц парадоксу”, то Христос – його король. Як Він нам сказав, “ми у цьому світі, але ми – не від цього світу” (Йо 17:14-16); “той, хто любить своє життя, втратить його” (Мт 16:25); “хто упокориться, той буде піднесений” (Лк 14:11); “Моє ярмо легке” (Мт 11:30) і “блаженні лагідні, бо вони успадкують цю землю” (Мт 5:5). Слова Христа запрошують нас до глибшого сенсу життя через портал, що є парадоксом. Філософія Айн Ренд – “Існування є існування; A є A” – позбавлена парадоксу і, отже, позбавлена глибини.
Х’ю Кеннер у своїй книзі “Парадокс у Честертона” стверджує, що “особливим даром [Честертона] була його метафізична інтуїція буття; його особливим тріумфом стала експлуатація парадоксу для втілення цієї інтуїції”. Той факт, що він був обдарованим філософом, пояснює його спорідненість до думки св. Томи Аквінського та його чудового зображення ангельського доктора у творі “Німий віл”. Найвищий парадокс Аквінського полягає в тому, що ми знаємо Бога як невідомого. Щодо роботи Честертона над Томою Аквінським, видатний філософ-томіст Етьєн Жільсон сказав так: “Я вважаю це найкращою книгою, написаною про св. Тому, поза будь-яким порівнянням. Ніщо, крім генія, не може пояснити таке досягнення. Усі, без сумніву, визнають, що це «розумна» книга, але ті нечисленні читачі, які витратили двадцять-тридцять років на вивчення св. Томи Аквінського і, можливо, самі видали два-три томи на цю тему, не можуть не усвідомлювати, що так звана «дотепність» Честертона принизила їхню вченість”. Честертон справді був дотепним, але його дотепність ніколи не заважала його філософській глибині.
Для Честертона парадокс стоїть біля джерел істини. Парадокс надії полягає в тому, що чим безвихідніша ситуація, тим більш я повинен бути обнадієним. Парадокс милосердя полягає в тому, що чим слабкіша річ, тим більше її слід поважати, що чим річ є більш беззахисною, тим більше вона має звертатися до мене за певним видом захисту. “Сильні ноги бігають, щоб слабкі ноги могли ходити” – це був девіз футбольної гри, в якій зібрали гроші для дітей, які страждали на параліч.
Оцінюючи використання парадокса в Честертона, важливо усвідомити, що це не просто прикраса його творів. Його мета – розкрити диво правди, прихованої від очей, або тієї, що здається неймовірною. Жодна лінія логіки не здатна передати правдивість речей. Виправдання парадокса полягає в тому, що він вірний тій істоті чи реальності, яку він описує. У цьому сенсі честертонівські парадокси відкривають не тільки щось реальне, але й справді філософський розум.
У своїй Ортодоксії Честертон визначає мужність як “сильне бажання жити у формі готовності померти”. Це визначення, звісно, не є суперечністю. Воно прищеплене за християнським принципом: “хто своє життя погубить ради Мене, той його знайде” (Мт 16:25). Людина не повинна, як боягуз, просто чіплятися за життя, ані не повинна просто очікувати смерті. “[Людина] повинна шукати свого життя, – пише Честертон, – у шаленій байдужості до нього; вона повинна прагнути життя, як води, і все ж пити смерть, як вино”.
Христос прийшов із мечем і, серед іншого, відділив злочинця від злочину. “Злочинця, якого ми повинні пробачити сімдесят разів по сім. Злочин ми не повинні пробачати”. Саме повага Честертона до реалізму слів Христа та Його парадоксальної думки привела його до Католицької Церкви. Церква ніколи не була проти розуму; вона завжди наполягала на чомусь, що виходить за рамки розуму, не заперечуючи його. Парадокс служить і розуму, і інтуїції.
Автор: Dr. Donald DeMarco
Джерело: Catholic Exchange
Переклад з англійської: Максим Гонтар
Фото: © Getty
